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大音希声。最大最美的声音，是没有声音的，或是听之不闻的。
大音希声，我认为至少有三层含义：
一、最大或最小的声音是听不到的，人们可听到的声音是有限的。
声音以波的形式振动传播。可以被人耳识别的声（频率在20 Hz~20000 Hz之间），我们称之为声音。最敏感是200~800Hz之间的声音。人们把频率高于人耳所能听到的声叫做超声波，把频率低于人耳所能听到的声叫做次声波。
人的视觉、听觉等都是非常有限的，我们只能感知世界的一部分，即便通过某些工具可以扩大感知认知范围，但依然非常有限。作为整体的世界是不可知，是不可思议的。
作为创生、规范万物的天道也是如此。通过感知认知的世界是有限的，也是局限的。面对浩瀚的宇宙，敢于承认无知是一种可贵的诚实。把我们认知的世界当成真实的世界，这是可怜的无知。
二、在我们感知范围内，绝大数声音是听之不闻的。并不是听不到，而是充耳不闻。
天地有大美而不言。最大至美之音是自然之声，是天籁之音。如冰河解冻声，春雷阵阵声，风过疏竹声，萌芽破土声，玉米拔节声，小鸟啾鸣声，秋虫合唱声，婴儿啼哭声……无不合乎道，无不纯净至美。
庄子有人籁、地籁与天籁之说。人籁，是人吹箫笙等乐器和鸣而有金石丝竹之声，地籁是“大块噫气”而有万窍和鸣之声。可以说，万物皆有声响，你用心去听，应该可听到万籁之声。
天籁何为呢？“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取”。简言之，大音希声，听者自取。天籁即大道，以声喻道，像老子讲的以水喻道、以朴喻道是一个道理。人籁与地籁，具体可感，耳听为实。
天籁却寂而无声，唯“心斋”可听一二。听之以耳，听之以心，都不能听到天籁之音。虚者，心斋也。以道为心，以虚为体。虚心，可闻天籁之音。
放空自己的内心，把知、欲、情等内在障碍清除，把俗、物、形等外在忘掉，达到虚静状态。“常无，欲以观其妙”，方可领悟“大音希声”之神妙。
三、大音希声，不仅在外，而且在内。每个人的内心深处都有一种真实的声音，做什么，应该怎么做，一切具足。
什么声音至大至美？是大自然的声音，是大自然的节奏。只有真正地忘我了，把一切杂念与声音屏蔽了，其内在与大自然才能保持节律一致，才能产生同振共鸣，天人合一。比如只有相爱的人，心灵才产生共振共鸣。
对外在的世俗之音，有所选择，有所舍弃。水的清澈，并非因为它不含杂质，而是在于懂得沉淀；心的通透，不是因为没有杂念，而是在于明白放下。在喧嚣浮躁的世界里，自觉摒弃外在的杂吵热闹，固守心灵的一片净土，才能活出真实的自己。
一对父子牵着驴上街，两人都步行，有人说他们脑袋笨；儿子骑，有人说儿子不孝顺；父亲骑，有人说父亲太狠心；父子同骑，有人说他们不爱驴；最后，父子只好抬着驴回家了。
人，不能活在别人的议论之中。如果自己没有主见和定力，处处为别人的言行所左右，只能干出“父子抬驴”的傻事。其实，父子本就知道应该做什么，只是被外在的杂音淹没了，而丢失了最珍贵的自己。
学会与自我对话，听听自己内心深处的声音，不断地审视自己，反思自己，慢慢沉淀下来，拥有一种超脱豁达的心境。
开卷即道场，闭门即深山。把外界的喧嚣关在门外，将孤独当作自己的朋友，神交古贤，智慧碰撞，汲取无穷能量。
当我们在安静中精进学识，在闲暇时陶冶情操，在孤独中修身养性。虚心静听天籁音，此时无声胜有声。
